Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 156 佛法金湯 大藏經補編數位版, No. 156 佛法金湯 屠隆著 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsBuBian correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin 3卷 B.28.156 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Supplement to the Dazangjing 大藏經補編 佛法金湯

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原書標點

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或疑護大法。而以金湯命名。是自峻 其城塹而拒之人也。恐儒者起而堅 其執曰。我法能植五常。順萬有之自 然。窮理盡性。以至于命。亦足矣。何佛 氏之是從也。老氏者流亦起而堅其 執曰。我法卑讓不先。虛無窅冥。煉久 飛昇。得以長存。亦至矣。何必佛氏之 是從也。是愈固其鼎足之勢。故聖人 存而不辨也。是則不然。凡所以有言 者。爲信者發爲智者發。此二種人非 必其卽生我法之中。可自異而歸同 者也。憍陳如舍利弗等。其初皆諸梵 志師。卒爲如來大弟子者。其智足移。 而信可鼓也。如來非自狥我相必欲 伸己之是也。理如是也。性如是也。佛 之稱由外道衆生對峙。而得名也。若 無衆生。卽無佛也。猶儒者仁義禮智 之敎。對奸盜詐僞。而得名也。若無四 惡卽無四善也。儒道雖善。不了義法 也。佛善且不貪著。何有于惡是了義 法也。了則極盡而無餘。不處神識之 界。不了則沉空而醉有。終歸輪轉之 卿第道術有不了。人之性未有不可 了者也。苟具有信智卽處儒者之中 而未嘗以宋儒之言爲然也卽奉道 者之敎。而未嘗卽以莊老之言爲至 也。其終守其師說。而傲然不從者。未 具信智之人也。鴻苞居士儒者也宋 儒之言。其所幻而讀者也。彼豈不知 儒而必排之。又豈不知佛而必欲遵 信。崇奉之誠。深見其有所可。而有所 不可也。餘雖未敢諛鴻苞居士。皆悟 後之談。然其融通敎乘稱性排答。發 新知。而非爲臆說。循舊論而不病耳 飡。亦一代時敎之宗工。護持佛法之 太匠也。或具有信智者。得因是編獲 其本心。歸命大覺則鴻苞居士之功。 當不在張無盡楊大年諸尊宿軰下 矣。其闡提人。雖佛神力。亦不能度。况 我軰乎。當置之弗論。

萬曆壬寅春王正月補陀山西 嵓谷沙門眞一和南書

 駁斥 佛法金湯上 四明鴻苞居士屠隆著

佛之爲道。善超諸有。普濟群靈。越三界而獨 尊。歷萬刦而不壞。非佛之自爲尊大也。理如 是也。其理無而不無。有而不有。空而不空。色 而不色。生而不生。滅而不滅。動而不動。靜而 不靜。爲而不爲。不爲而爲。性而含相。相而含 性。體而合用。用而合體。寂而常照。照而常寂 絕本迹泯能所融染淨。忘去來。其道之廣大 精微。譬如日月之照萬物。大海之納衆流。慈 父之育諸子。明眼之導群矇。凡在有生咸蒙 依怙。悲仰而不遑。讚歎而無盡者也。乃有闡 提迷障。敢行謗毀。世儒拘攣。顯肆排擊良可 哀愍矣。余謂世儒之排佛。與闡提之謗佛雖 均之造罪。其心則異闡提廣作諸惡惧佛法 之報應。而撥無因果。世儒擁護儒敎慮佛法 之蠧害而自樹藩籬闡提之心私而邪。自投 無間之種。世儒之心公而闇罔知正覺之宗 闡提如篡賊謀逆。凌蔑天王。世儒如夜郞自 雄不知漢大。此兩種人。心有公私。罪有大小 皆作過也。闡提不論已。余請爲世儒言之。儒 世間法。佛出世間法也。娑婆世界。自五帝三 王周公孔子以來。並以儒敎治世。仁義禮智。 紀綱法度。拯頓扶森羅布密。古今民物相 生相養。其間雖有理亂興衰。而聖賢迭出。豪 傑繼起。補衰爲盛。易亂爲理。世界至今。安然 無恙。是未有佛法之前。天下生靈。未嘗不治 安也。而佛氏者。一且從西域入中國。傲然若 據世界之尊立吾儒之上天下亦遂靡然從 之使吾儒之道欝而不暢。晦而不明。如䖝之 蠧木。莠之害禾儒者烏得不辤而闢之也。夫 西。戎方也。豈容中國而稟其敎。中國自開闢 以來。是吾儒所治也。豈容漢明之世而佛是 宗。吾儒者以人倫道德爲敎也。豈容佛蔑棄 彛倫。而抗吾儒以立訓未有佛法之前。吾中 國未嘗不治安也。豈待佛䦨入中國。而惑世 道以依歸。是儒者之所必斥也。余謂皆不然。 凡夫識見淺狹身處中華便謂西域戎方。無 當華夏不知宇宙亦大矣。就中國而論則震 旦名爲中華。四方裔夷。皆屬偏鄙就大部洲 而論則西域正當中印。震旦一國。不過東偏。 佛生中印度是當天地風氣之中也。以東偏 之一隅而笑中印。爲西鄙。亦不通方之見也。 佛道三界稱尊。萬刦不壞者也。世界之成住 壞空。皆佛理爲之運斡。山河大地。悉佛理爲 之生成聖君賢相。多菩薩爲之應權。禮樂仁 義亦眞如爲之妙用特佛之一字。不大顯明。 以故凡夫不盡知依歸。世人不能㴱造耳。時 節因緣。至漢明之世。金人感夢傅毅闡揚使 者西求。佛敎東入。然實不自漢明始也。周穆 王時。有化人入中土。穆王於終南山。造中天 臺。於蒼頡臺。造三會道塲。以奉化人。秦穆公 時。扶風獲一石佛穆公不識。棄馬坊中。汚穢 此像。令公染疾。公又夢遊上帝。極蒙責數。覺 問群臣。由余引周穆王故事。知爲佛神。召工 成一銅像。相好圓滿。又築樓閣。以供香火。而 孔子亦言西方有聖人焉。則知佛法之入中 國。不自漢明而始。自漢明而大顯耳。漢明以 前。佛法密持世敎。以故不得弘通。漢明以後。 佛法顯被群機。以故多所證入。是所謂几時節 因緣也。佛之棄家學道。儒者謂之無父無君。 蔑棄倫紀不知問安侍膳。爲人子。孝之小者 也。修職納誨爲人臣。忠之小者也。辤別父母 而學道。道成而超度二親獲昇善地其爲孝 也莫大焉。不事君王而學道。道成而祝釐人 主。永享壽康其爲忠也莫大焉。不學佛則爲 凡夫。而君親爲凡夫之君親。學佛而成。則爲 聖人。而君父爲聖人之君父。凡夫則與君親。 同沉苦趣聖人則與君父。共享樂邦卽如釋 迦之敎。首度淨飯。以及摩耶次度耶輸次度 羅睺。次度阿難。是君臣父子夫婦兄弟之倫。 並未嘗廢也。而謂之無父無君。蔑棄倫紀。可 乎。其所廢者。特臣子問。安侍膳脩職納誨之 小節耳。且其所謂辤別父母不事君王者。特 自其比丘之法則然在宰官居士白衣皆不 離君親而皆許學佛成道。又可以廢人倫詆 之乎。佛法未入中國之先中國未嘗不治安 是矣。然其時。以廣殺物命奉養口腹爲當然 不知持齋戒殺。何物也祭祀則三日齋。三日 而外。不復齋矣七日戒七日而外。不復戒矣。 不知比丘沙彌菩薩。終身大戒何物也。貴人 賤畜。斬艾群靈如同瓜菜。不知肖翹蠉蜎皆 我同類皆有佛性也。羅縠錦繡。以爲華飾不 知殺蠶虫之萬命炫皮囊之五彩。大罪也。百 味珍羞以爲甘旨。不知烹水陸之群靈塞飢 瘡之一孔極惡也。鷹犬矰弋。遍滿山林網罟 簄梁。充塞江海。牛羊鷄猪。狼籍都市。魚鱉蝦 蠏腥穢街衢習而行之。恬不爲畏。不知冤結 債負報應無窮也。淸歌妙舞。品竹彈絲。女寵 男懽快心娛意聖賢豪傑。視爲分內。不知慾 海無涯。淪墮之本也。遭世逢時。爭名競利里 巷光榮道路欣羨中人以上。率不免染指不 知幻泡無常流轉之根也。繫縛情緣。貪戀骨 肉苦樂縈心。生死結念不知有解脫也。𡚶分 人我。力修恩怨。胡越同席。羗夷接軫不知有 平等也。上焉者知愼屋漏。畏通都下焉者不 䫃人非。及鬼責並止論目前。何有身後。不知 善惡因果業報。歷千生萬刦而不盡也。自佛 法昭明始悉種種違犯如故者雖多。奉敎修 持者亦不少。其爲世道之津梁詎不大哉儒 爲世間法。用以綱維名敎而保聚于生前佛 爲出世法。用以練養性靈。而昇濟於身後。此 二者原無相害。何妨兩存。佛不排儒儒何必 斥佛。故予謂宋儒程朱之排佛者若以佛果 有害於儒而排之。則爲識不明。若知佛之無 害於儒而。不得不排之。則爲量不廣宋儒排 佛之語具在。予不揣。一一取而置辨焉。非敢 求勝先儒。惟以稍明佛理也。不得已也。何以 故葢予旣眞知佛理之廣大精微。爲世道群 靈之所依怙而宋大儒若程朱者。又人倫中 山斗。爲天下後世之所宗師。宋儒排佛。迄無 敢爲之解者。則世人翕然尊信其言而佛道 終以晦蝕。是可痛也。余是以不辤虀粉奮臂 而起。爲置一辤寧得罪於程朱。不敢得罪於 佛法。宋儒之闢佛蓋大抵起于不深究其理 而輕於持論也。醫者用藥而不中人之病。病 者笑之。况佛本無病。而宋儒以大藥治之。佛 之所爲笑而不辨也。

按宋儒欲排佛法。乃謂人死卽滅。無輪廻再 生之理。此本于晉阮生無鬼。梁范縝神滅論 前人辨之詳矣。夫天者氣也。所以宰是氣者。 有神靈焉。所謂天神也。地者形也。所以宰是 形者。有神靈焉。所謂地祗也。人得天地之形 氣而生。所以宰。是形氣者。心之神靈也。天地 閒凡氣有盡。凡形有滅。惟神靈不屬形氣故 無變滅。氣盡而神靈不與之俱盡。形滅而神 靈不與之俱滅。故能立形氣之先起建。造化 存滅盡之後。重立乾坤。使形氣旣亡神靈亦 滅則誰。爲中間主宰斡旋。而世界刧運一混 沌而不復開闢矣。故天神地祇。與人心之神 靈。皆不變滅者也。謂之神靈一耳。而乃有佛。 菩薩緣覺聲聞天。人。阿脩羅。地獄餓鬼。畜生。 如佛家所謂十法界之分別者何也。葢神靈 之本體原是一味淸淨自然。而世間之情塵。 不能不與神靈和合。以故神靈有染淨。有染 淨故有升沉。淨之極者則爲佛。次爲菩薩次 爲緣覺聲聞。染淨均等者則爲天人。染之極 者。則爲地獄。次爲餓鬼。次爲畜生。次爲修羅。 經云應觀法界性。一切惟心造是也。如云神 靈必滅。人死無知。人心之神靈死而必滅則 天地之神靈豈得獨存。惟一形氣泯然無知。 則天地人。僅同草木瓦礫也。若云天地有神 人死無鬼。此又不通之論也。天地之形氣有 盡。神靈長存。人之形氣會終。神靈不死。亦猶 雲霞變遷虛空不爛也。人心之神靈與十法 界同一神靈耳。故可以佛。可以菩薩。可以緣 覺聲聞。可以天人脩羅。可以地獄餓鬼畜生。 惟視人之染淨何如矣。安得謂人死無鬼。遂 無佛幷無天神地祗。同于草木瓦礫乎。余嘗 與一朝士論彼。云無佛無神無鬼無因果無 輪廻。余難之曰。子謂都無矣。亦無上帝。否。彼 不敢也。而曰上帝安得無余。乃大笑曰。子必 云無上帝而後可矣。九重之上有。

大明天子則有百官萬民而後成世道。九霄 之上有玉皇上帝則有群眞萬靈而後成天 道。如皆無之。上淸一孤帝也乎哉。其人語塞。 人死之有知也。死而有鬼也。因果輪廻也。如 日之必有月也。晝之必有夜也。暑之必有寒 也。陽之必有陰也。周孔皆不言無。宋儒欲斥 佛而遂欲幷神鬼而無之。惑亦甚矣。是故人 修其心爲佛心。則爲佛。修其心爲菩薩心。則 爲菩薩。修其心爲天心。則爲天。修其心爲人 心。則爲人。不能修而心爲修羅心。則爲脩羅。 心爲三途心。則爲三途。善惡升沉。皆有因果。 撥而無之。大罪也。

宋儒謂佛有觀心之說。夫心者。人之所主乎 身。一而不二者也。故以心觀物。則物之理得。 今復百物以反觀千心。則是心之外。復有一 心而能𮅬乎此心也。又曰佛氏之學。以心求 心。以心使心如口齕口。如目視目。此言非也。 蓋心也者。湛寂靈明。圓融無礙。包羅萬法。含 褁十方。至靈至妙之物也。心一而已。非有二 也。以其圓融無礙。故外觀百物只此一心。內 觀一心。亦只此一心。外觀百物謂之放光。內 觀一心。謂之返照。能放光又能返照此心之 所以爲靈妙也。月能照萬川。不能返照。以月 不同。口與目能一而不能二。以一爲一者。形 也。心能一而能萬。以萬爲一者。神也。故口不 能齕口。目不能視目。而心能觀心也。夫心欲 其淨。去染而得淨。誰能爲之。心也。謂之以心 觀心則可。謂之以心求心亦可。謂心有二則 不可。若以心觀心爲二心。則以心觀百物。百 心也。

宋儒謂釋氏之學於敬以直內。則有之矣。義 以方外。則未之有也。故滯固者入於枯槁䟽 通者歸於恣肆。其直內者要之。亦不是。是未 爲知佛也。謂佛敬以直內是矣。蓋佛之內心。 止以絕紛飛謂之寂寂觀以除昬闇謂之惺 惺。止而常觀。止非無記。觀而常止。觀非亂想。 定如大地八風吹而不動。慧如朗月。萬物照 而無遺。以慧爲定。定之體湛然。以定爲慧。慧 之用寂若。止觀爲因定慧爲果。功先戒律。嚴 淨毘尼敬以直內。可謂眞合儒敎矣。然必身 心俱虔行。解相應內脩觀智。外肅威儀。布薩 羯磨。遵如來之遺則。六度萬行。爲佛事之莊 嚴。語不殺。則傷蠉飛蠕動。卽殺也。語不盜。則 鼻嗅荷香。卽盜也。語不媱。則隔壁聞釵釧聲 卽媱也。語不貪。則一草一針。弗敢貪也。語不 瞋。則肢解割裂。弗敢瞋也。語不癡。則等覺如 來。一品無明未破。亦癡也。如來所呵。大法所 禁。卽一衣一履。一瓢一鉢。一牀一榻。一水一 飯。一諷一誦。一跪一拜。一涕一唾。一便一溺。 弗敢苟也。如來有一定之業。則世尊已登極 果。不辭九惱。佛氏有示滅之期則說法四十 九年。不敢不滅。從阿難請而度女人則像法 遂減五百。爲女人而說法。則聲容戒於露齒。 毘盧談小乘之敎。則敝垢於衣裳。古佛權菩 薩之位。則北面于迦老。慶喜未證道果。則鉗 錘於飮光。賔頭輕露神通。則擯斥於滅度。義 以方外。可謂嚴矣。密矣滯固而入於枯槁者。 乃小乘𤢜覺。非大乘圓頓之門。疏通而歸于 恣肆者。乃放逸狂禪。違梵網木叉之律。罪在 學人。於吾佛何損乎。佛之方嚴如此。此皆傳 之金口。載之貝經至章明較著也。宋儒都未 究心。其輕於持論。宜矣。

宋儒曰。今說求放心。卽似釋氏說入定一般。 但彼到此便死了。吾軰却要此心主宰得定。 賴此做事業。所以不同。夫以儒之求放心。比 佛之入定似也放心者。心馳於萬里不勝其 翕熠紛飛求而收之。尙未必有𣠽柄。定心者。 心攝於一處。已自得凝寂安恬。徐而俟之。自 然能發慧光。謂定心爲死非知定者也。佛氏 言止則必兼觀。言寂則必兼照。有空如來藏。 一法不立。有不空如來藏萬法森然。是故身 趺於深山磐石之中。心隱於鬼神莫測之地。 泰山崩而不驚。雷霆擊而無恐。虎狼虵龍。視 如無有。天魔山鬼。了不見聞。形如槁木。迹若 死灰矣。而此中之靈熒洞逹。爍群昬而不迷。 赴感隨緣。遍十方而無礙。如一輪之月。悉照 萬波。萬波各有一月。月惟一輪。一味之雨。咸 蘓萬品。萬品各有一雨。雨止一味。用起於天 堂則慾色無色。盡化香臺。用起于地獄則銅 柱鐵床。徧成華藏。人王宰臣。菩薩應現螺螄 蛤蜊。大士化身。種種作用。種種事業。胥徔靜 定中來也。謂之心死可乎。豈特大乘聖人。宏 通普度。卽如二乘四果。彼悟徧眞之理斷三 界生死。亦不至如。宋儒所彈斥。蓋其所悟徧 眞之理。卽活機也。必如頑空。而化木石。修定 而入無想。以是詆之當矣。

宋儒曰。釋氏之說。若欲窮其源而去取之則 其說未能窮而已化爲佛矣。只且於迹上考 之嗚呼。是何言也原夫佛理之高者如陟須 彌㴱者如探滄海其廣大橫亘沙界。其精微 妙入毫芒。十地菩薩之品位。以九地欲窺之 茫然妙覺如來之心胸以等覺欲測之匹得。 世尊說大乘之法則二乘在座如瘂若聾。維 摩入不二之門。則問法諸賢逡巡退却其閫 奧若斯之難造而淵源若斯之難窮也儒者 欲排之則應號於人曰。吾於佛氏已盡𢲘其 深微盡得其底裏。其理果淺其說果邪妙處 不能有加於吾儒而謬處則大乖於名敎以 此持論。乃可以服佛氏之心。信天下後世之 學者也。柰何畏其源之難窮。窮之未能。而身 先化爲佛。姑從皮膚形迹草草而排之乎。則 是畏須彌之高恐其顚越姑從山足而譚。須 彌亦不甚崔嵬。畏滄海之深。惧其沉溺姑從 涯岸而語。滄海亦不甚浩淼不將爲山靈海 若笑乎。且有所彈斥。必云其理無甚高㴱。源 易窮也。吾灼見其非是雖。終身入之不足化 我也。今一則曰其源難窮。二則曰窮之未能 而恐身已先化。則是明知其玅也。明知其易 於化人也。何爲而復行彈射。豈所謂示天下 以太公無我之心哉。若欲云其源不正而易 化人亦必入而窮之。然後可以定其邪正立 其斷案。而有辭於天下後世。不窮其源安知 其邪正不得其罪。安定其斷案不惟。佛氏不 服旁人亦不服也。𨐫如誣平民爲盜者。必云 吾已入其奧室。得其眞贓。乃可定罪。𮨇曰吾 畏盜之疆也。入而窮之恐未必得贓。身陷大 戮吾姑從聲音笑貌間得盜也。而旁人盡知 盜之爲平民也。能不囅然以笑拂然以憤哉。 其所指爲迹者在迯其父母一節也。佛氏欲 超生死不得不先斷情緣。旣證眞常自然濟 度父母一人成道九族生天。生逢吉祥死蒙 㧞濟。其視凡人父子。依戀膝下而服勞奉養 以爲虔繫縛情緣而淪胥共溺於苦海。其爲 孝孰大而孰小。余固嘗辨此詳矣。此未足以 定佛氏罪也。服佛氏心也。

宋儒曰。某年十五六時。嘗留心於此。後見李 先生。先生只敎看聖賢言語。某遂將禪來倚 閣。意中謂禪亦有在。且將聖人書讀來讀去。 一日覺聖賢言語漸漸有味。回頭看釋氏之 說。漸漸破綻。宋儒意蓋又謂吾非不留心。非 不知其旨趣。久之而覺儒道有味。佛理破綻。 故舍彼而取此也此語却可聽。不知佛理之 破綻。作何覷破。儒書之有味。作何咀嚼。吾不 得而窺此老之際也。宋儒爲儒。看儒者言語。 㴠泳嚅嚌。久而有味。固其宜也。乃因而得佛 氏之破綻吾不能知矣宋儒當時。胡不一一 悉數其破綻處也吾且𡚶談一二中庸天命 之謂性命指命蔕。性指神靈。此後世性命雙 修之根本也。儒者乃解之曰。天以陰陽五行 化生萬物氣以成形。而理。亦賦焉。猶命令也 則是以命爲虛字也。性命兩物。將何所據此 儒者破綻一也。佛無是也。喜怒哀樂之未發 謂之中。中固從喜怒哀樂未發前得名也。儒 者乃解之曰。中者不偏不倚。無過不及。甚是 錯解。此乃已發中節之和也。喜怒哀樂未發 之時杳然而無端倪。漠然而絕形相豈有偏 倚過與不及之可言乎。惟至發而中節。乃可 云不偏不倚無過不及。謂之中節也。此儒者 破綻二也。佛無是也。眼舌爲根。食色爲塵。根 塵和合乃成緣染是以西方聖人空之曰無 眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。而大儒乃 曰。食色性也。則是以塵爲性也。此儒者破綻 三也。佛無是也。昭昭上帝。主持世界。百神布 列。萬鬼森羅。故曰小心翼翼。以事上帝。又曰 上帝臨汝無貳爾心。又曰神之格思。又曰神 之聽之。又曰精氣爲物。游魂爲變而儒者乃 云。鬼神者二氣之良能。則是以事上帝事氣 也。上帝臨汝氣臨也。郊社宗廟之祭。祭氣也。 天亦蒼然而已。地亦塊然而已。天地間自人 物紛擾外其餘悉冥冥漠漠而已。有是理乎。 此儒者破綻四也。佛無是也。余不敢盡言矣。 而覔佛之破綻。又將安在。要之仁者見之謂 之仁。智者見之謂之智。各起於衆人之情見 邪正得失。固無定論也。堯之見許由。聖人也。 逆旅主人之見許由竊屨盜也。七十子之見 仲尼。聖人也。西隣父之見仲尼。東家丘也。許 旌陽之見蛟。蛟也九江太守之見蛟。美書生 也。仙佛之見魔。魔也。迷人之見魔仙佛也。天 之見水。瑠璃也。餓鬼之見水。膿血也。白日而 見枯木。木也。夜見枯木。鬼也。佛以儒爲破綻。 儒亦以佛爲破綻不狂人以狂爲狂狂人亦 以不狂者爲狂。是非烏乎定哉。

宋儒曰。上蔡云佛所謂性。正聖人所謂心。佛 所謂心。正聖人所謂意。心只是諛得這理佛 氏元不曾認得這理一節。便認知覺運動做 性如視聽言貌思。聖人則各有其理。佛氏只 認得能視能聽能思能動底便是性。不管橫 來竪來。他都認做性。㝡怕人說這理字。都要 除掉了。冤哉晦翁之詆佛也。佛氏之言心性 元只是一物天地世界人物器具公共底一 件。淸淨廣大。妙湛圓明物事。名之爲性。性之 靈通處。名之爲心。性如鏡之明。心如鏡之照。 其實一物也。無所不含裹總謂之性。性而靈 通乃謂之心如山河大地草木瓦礫皆有性 在人物之性能靈通知覺乃可言心。山河大 地草木瓦礫。止名爲性。不名爲心。佛之所謂 心乃淸淨廣大妙湛圓明。謂之本覺謂之般 若謂之毗盧性海謂之摩尼寶珠。所謂意者。 乃人心之識神生死之根本。佛之所以圓修 妙悟必轉此識神而爲智慧。乃稱爲轉凡成 聖也蓋凡夫之與聖人。本同具此心性。凡夫 迷眞逐𡚶。故智慧化而爲識神。聖人破妄歸 眞。故識神轉而爲智慧。意者。佛之所呵也。乃 云佛所謂心正聖人所謂意。亦大謬矣。佛氏 歸眞則知覺運動視聽言動能視能聽能言 能動無非是性。凡夫逐妄則知覺運動。視聽 言動。能視能聽能言能動無非是妄。謂佛氏 只認得能視聽能言動底是性豈不冤哉。夫 能視能聽能言能動謂之非性不可。而謂佛 氏所稱淸淨廣大妙湛圓明之性。只在視聽 言動得名。有是理乎。宋儒誣佛。佛初無是說 也。說性則如來會一性於綂宗。說理則如來 詮萬理于事物。理之廣博橫被法界理之精 微。析入毫芒。二乘之破見思窮理尙粗。菩薩 之破無明。窮理斯精等覺之一品無明未破。 則理尙有碍。必入妙覺而後一眞了徹萬理 洞然矣。謂佛不認得理字。又豈不冤哉。夫佛 稱世尊。尊無二上也。師表天人。依怙幽顯。非 理孰爲主張應權三界普度群靈非理孰爲 運周。且理有自然安排已遠理有各當湊泊 卽乖不安排而有不湊泊而合。此佛理之所 以爲玅也。宋儒之所謂理。不知果何物耶。

宋儒又謂。佛云。實際理地。不受一塵佛事門 中。不舍一法他本自說得自所養者也。正是 差處便在這裏吾。儒所養者。是仁義理智他 所養者。只是視聽言動。儒者則全體中。自有 許多道理。各自有分別。有是非。他則只是見 得個渾崙底物事。無分別。無是非少閒用䖏 都羌吾儒只是一個眞實道理。他只認得人 心。無所謂道心。吾儒說無不周。無不徧他。亦 說無不周無不徧然人倫上不能周徧更說 甚周徧。夫存心養性養得成儒成佛儒佛皆 有之但儒者存養在人倫事物。而不免黏帶 著實。以故䖏置得。世界停當而卒。縛於世界 之中。佛氏存養亦不捨人倫事物而悟得妙 有眞空以故亦處置得世界停當而卒超於 世界之外。卒縛於世界之中故不斷生死卒 超于世界之外故永免流浪儒所養者是仁 義禮智得之矣。他所養者只是視聽言動非 也。夫性無口眼廓然眞如。性無形相渾然大 覺。仁義禮智從事物理體而得名視聽言動 從神識應用而立號雖俱是眞性發現不過 眞性影子。如來從眞性全體不發不現處。悟 得。豁然洞然。復還淸淨廣大妙湛圓明之本 然後光明寂照。包含普徧。仁義禮智。視聽言 動。一一皆合至理皆是妙用若卽在仁義禮 智視聽言動上存養性靈則是認影子以爲 本眞。失之遠矣。謂全體中自有許多道理是 也䫃儒者爲有分別是非故逐於情識。而昧 渾崙物事。佛氏爲無分別是非故了悟渾崙 物事。而卒亦萬象森然。含裹十方徧周沙界 惟如來有之耳。謂只見得渾崙物事。用䖏都 羌此尤昧性之譚也。天下惟此個渾崙物事 無所不包含。無所不森列。如渾崙一個朗月 徧暎百川渾崙一個明鏡普現萬像若川川 而覔一個月。月何能周。像像而安一個鏡鏡 何能遍。

宋儒又謂。釋氏之學。與吾儒甚相似處。如有 物先天地無形本寂寥能爲萬物主。不逐四 時凋。又撲落非他物縱橫不是塵。山河及大 地。全露法王身。看他是甚麼樣見識。又云此 是法眼禪師下一泒宗旨如此今之禪家。皆 破其說以爲有理路。落窠臼。碍正知見今多 是麻三斤。乾屎橛之說。謂之不落窠臼不墮 理路。他說分明處却不是。只內中這等一句 黑如漆者便是緊要處。嗚呼。此難言矣。古人 兩偈理趣朗然。宜儒者所會心也。而禪門反 破其說。麻斤乾屎。意味索然。宜儒者所呵笑 也。而至人反拈其話頭。何也然叅前兩偈未 必證道。叅後兩語。徃徃有悟禪者此又何也。 咦。自智慧之化而爲識神也。是非起。分別 熾然知見愈多性靈愈晦。饒他說理分明語 言玄妙盡是鬼家活計。播弄精魂。不如絕去 名言掃空義理。如攬虛空了無。把捉。如嚼玄 水。了無滋味。將平日許多理路窠臼。一頓掀 𮋒都盡。而中間止覺般若熏觀。寂寂惺惺忽 然如電光一閃。蓮華乍開。名爲大悟。良以禪 家話頭。正玅在無有意味。無可攬嚼。舍分別 而得自在。轉識神而成般若也若要說得義 理疏通。依舊落在卜度思議。明時愈晦悟處 轉迷矣。六祖樵夫也。以不識一字而疾得證 悟。阿難多聞總持人也。以多聞掃盡而後悟 眞空良有以也。一句黑如漆乃其所以朗於 月者與。

宋儒又謂。宋儒說佛自私二字。得其要領。又 云佛氏自私昧道。今以惡外物之心。求。照無 物之地猶反鑑索照也。又云。明德而不能推 之以新民。可謂是自私。有學佛者王天順。與 陸子靜辨論云。我這佛法。和耳目口鼻。皆不 愛要天下人各成佛。豈得是自私。子靜笑云。 得度天下人各成佛法。卻是敎他各各自私。 自私二字。加於佛氏。何其失之遠也。佛氏修 行。翹勤而不閒寒暑精進而不舍晝夜持戒 德而一塵不染。行布施而四大都捐。方求自 度。卽懷度他。由四衆以及六道衆生。由同類 而至含靈蠢動悉在拔救。視如一子。愛而𢌿 以所樂。名曰大慈。哀而㧞以所苦。名曰大悲 其所稱濟度者。處世則敎以忠孝仁慈德行 無闕出世則敎以涅槃解脫佛道圓成。功濟 三有而口不言恩化被群機而心不責報。辟 支獨覺則如來呵其小乘神僧自了則黃蘗 欲斫雙足。若斯之弘慈利物也。生前利益衆 生。則儒者所有。身後超度群品。則儒者絕無 是故生遭急難不呼宋儒而呼如來。死惧沉 淪。不求周孔而求釋氏。人心歸向有莫知其 所以然者。謂之自私可乎。陸子靜乃謂度天 下人各成佛法。却是敎他各各自私。如此戲 論。則似出兒童之口矣。豈有自私之人而能 度盡天下。豈有度盡天下而尙可謂之自私 也。如陸子言各各自私各各得度。則天下無 事矣。又謂佛說萬理俱空。吾儒說萬理俱實 從此一𭅒。方有公私義利之不同。謂儒公義 則可謂佛私利則不可。佛頭目腦髓而不顧 復將何私。佛國城妻子而亦捐復將何利衆 生之生作罪愆。死歸淪墮正以實也。謂萬理 俱實。執情太堅。以至綱常倫理家國山河。人 民眷屬飮食男女。是非毀譽。富貴功名。無一 不實者。執幻泡之身。爲金石之固。坐晷刻之 內營千歲之圖。繫縛諸有。長淪生死以此也 如來愍焉乃以空救之。又恐沉空滯寂。入於 偏枯。又以有救之。以空救有。空爲眞空。以有 救空。有爲妙有。帶枷鎻而罵纓絡沉苦海而 咲彼岸。惑亦甚矣。其云以惡外物之心。求照 無物之地。猶反鑑而索照也。此言甚玅。然非 所以論佛也。佛不喜物亦不惡物。物去不追 物來不避。如懸大圓鏡於空中。任萬像之來 去如來之心。遇空寂。不作空寂想遇紛擾。不 作紛擾想。遇歡喜不作歡喜想。遇苦惱。不作 苦惱想以心御物。不爲物御。以心轉境不爲 境轉。一物不至而機常活。萬物並作而中寂 然。無以洞之其照常含有以磨之。其光彌瑩 有以磨之。其光彌瑩是爲放光。固爲對鏡之 稱無以洞之。其照常含。是爲返照。亦非反鑑 之比。蓋鑑反背則爲死銅。安能鑑物。心返照 則養靈幾。安得復昬。物自來去不可惡惡之 一字卽障心。照自發生。不必求。求之一字卽 損照不論有物無物矣。迷人有物則喧爲障 無物則寂爲障。緫之迷情也。悟人無物則寂 而照有物則照而寂。總之悟境也故曰不論 有物無物矣。佛稱大覺金𠎣其所住處稱常 寂光土。言照也。

宋儒又有曰。佛氏妄意天性而不知範圍天 用反以六根之微。因緣天地。明不能盡則誣 天地日月爲幻妄。蔽其用於一身之小。溺其 志於虛空之大是尤不知佛者也。天性者佛 謂之本覺。一切衆生。皆有佛性從本以來。靈 靈不昧。了了常知。無始迷倒。不自覺悟欲成 佛果須先了悟自家佛性。後方稱性修習。是 性也。謂之毘盧法界。於中本具三世間四法 界。一切染淨諸法未有一法出此法界。此是 凡夫聖人。根本之眞心也。故楞嚴經云。當知 虛空生汝心內。猶如片雲點太淸裏。况諸世 界在虛空耶。又云。不知色身外洎山河虛空 大地咸是妙明眞心中物。又云。一切世間。諸 所有物。皆卽菩提妙明眞心。此之眞心。一味 絕待。寂然淸淨。不生不滅。不增不減。似一顆 圓淨明珠朗然淸淨。一切衆生。從無始來。不 了此心。妄見諸相猶如眼病。橫見空花。圓覺 經云。妄認四大爲自身相。六塵緣影爲自心 相。譬彼病目見空中花。又云譬如百千箇澄 淸大海不認。但認一小浮漚。若了四大之身。 緣慮之心緣生無性。全是眞心。如了浮漚緣 生無體。全是海水。維佛能了達此眞性故能 範圍天用。日月星辰皆其安置。山河大地。皆 其建立。帝釋諸天。皆其應權。君師民物。皆其 現化。自開闢以來。世間一切事用。何者非佛 法之所興起。五帝三王時。佛名未顯。佛法密 持也。至如六根之微。因緣天地之大。其理原 自如此。六根爲情塵所染。則爲凡夫之六根 形質固𦕈然至微。六根不爲情塵所染。則爲 聖人之六根。妙用熾然大起。眼爲天眼。耳爲 天耳。鼻如象王。舌爲廣長。身爲法身。意通他 心因緣天地。何疑之有。不見觀音大士。冠二 十五圓通。妙三十二應現。單從耳根入也。觀 耳則五根可知矣。天地日月皆有神靈主之。 天趣所攝皆未悟眞如。以故劫運終時。五衰 相現。三災並起與大地山河。同稱幻𡚶。非過 也蓋苟悟眞性則一切皆眞。佛理如是也謂 一身之小。自凡夫之四大而言。謂虛空之大。 亦自凡夫之情見而論。如來不爾。如來證眞 如法身。毗盧遮那遍一切處。丈六金身。猶爲 劣應。安得謂蔽其用於一身之小也。如來眞 心。極其廣大。虛空生心。如片雲之點太淸。空 生大覺如一漚之發大海。安得謂溺其志於 虛空之大也。爲此說者。是全不知佛之地位。 者矣。如來謂法身遍一切。而宋儒詆其視身 小。如來謂虛空止一漚而宋儒詆其視空大 是大相反也故曰全不知也。

宋儒謂。佛家言禍福報應足以鉗制愚俗爲 資足衣食之計。嗟乎。如此老語則是因果報 應。乃後世行脚乞食衲子。專爲衣食計者。倡 爲此說不知此乃釋迦金口宣言楞嚴諸經。 歷歷道明釋迦棄王位出家。何愁無衣食倡 此以鉗制愚俗而恐嚇取資也。卽如易經作 善降祥作惡降殃語聖人亦以此鉗制人而 爲衣食資耶天地有司過之神。紏察之吏。善 惡罪福如影隨形。花果二報。毛髮不爽。業力 太重佛不能消。撥無因果。地獄如箭。而謂造 此以鉗制愚俗。亦弗思甚矣。夫報應之理顯 然。人尙怙終不畏。若以爲佛家妄作。亦復何 憚而不爲。垂世立敎之大儒恐不當如是也 宋儒又謂孔孟所謂天。佛家所謂道。佛何嘗 以天爲道哉佛之所謂道。無名相無形色無 內外。無終始。大包沙界。細入微芒。建立乾坤。 陶鑄人物立萬刻之範圍爲千聖之命脉天 地不足喩其廣。日月不足比其耀。水火不能 爲之殃。鬼神不能窺其祕。金剛摩尼未免著 迹。毗盧般若。亦是強名天之一字豈足當之 也。佛以天分欲界。色界。無色界。爲三種天。欲 界以十善而感生尙牽慾愛梵天以梵行而 昇濟。未證菩提。極之而非非想報盡還來其 中惟五那含名爲不退天趣。如此。佛何嘗以 爲道也。佛旣名超三界爲天人師則欽若昊 天。祗承上帝。此儒者之事。非佛之事也。

宋儒又謂。佛只認得个人心無所謂道心。不知 佛之所㝡呵者人心。所最修者道心也。有善 無惡是道。佛心則纖惡盡去萬善同歸有淨 無染是道。佛心則一塵不染。萬德圓淨。有體 有用是道。佛心則一眞不妄。妙應無方。有寂 有照是道。佛心則寂而常照。照而常寂。以性 相不住爲宗。以事理無碍爲則。佛全是覺。覺 全是道。乃至人心名爲識神。名爲染法。六根 妄用。八識熾然。生死根因。三途種子。佛之所 以精勤修行。單爲去此。如目中之瞖。必抉而 後快。謂只認得人心。豈知佛者哉。

宋儒又謂。嘗見畫底諸師。人物皆雄偉宜其 傑然有立如此富貴利達聲色貨利如何籠 絡得他住。余謂宋儒皮相者。諸師建立豈在 容貌雄偉。旣知聲色貨利等籠絡不得則其 風操可貴。而其道必有可尊。何以力詆之爲 佛云無上士調御丈夫。大雄氏。彼皆振世豪 傑退步而入佛門。了生死視世間之英雄。固 自天壤。卽後世祖位諸師。亦並非凡人。不屑 作一世之功名。而建萬刦不壞之事業。宋儒 詆之。可謂蚍蜉撼大樹。且昔賢不考佛理而 觀氣貌不信如來而信諸師。何也。皮相如此。 假令得見如來三十二相。八十種好。其醉心 又當何如矣。

 佛法金湯上 校注

己已 間閒 已巳 旦且 旦且 已巳 已巳 媱媱 媱媱 已巳 但伹 已巳 徧偏 徧偏 已巳 嗚鳴 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 間閒 但伹

大藏經補編 校注

【金湯】前漢書蒯通傳云金城湯池不可攻也○師古云金以喩堅湯喩沸熱不可近又見北史齊唐邕傅也○後漢光武贊云金湯失險 【塹】說文坃也廣韻遶城水也 【五常】者仁義禮智信也名義出白虎通 【窮理～命】易說卦全文也 【老子者流】者班固九流隨一也 【窅】音杳深目也又深遠㒵唐高適詩云獨立調元氣淸心豁窅𡨋 【存而不辨】莊子齊物論云六合之外聖人存而不論 【憍陳如】見名義集第一卷度五比丘篇 【舍利弗】十大弟子第一也見大論第十一卷 【梵志】名義集第二外道篇云婆羅門此云淨行云云諸經中梵志卽同此名○大論第五十六云梵志者是一切出家外道若有承用其法者亦名梵志云云 【可鼓】師古云皷者動也 【峙】字彚云峻峙山屹立也 【詐】說文欺也 【四惡】殺盜媱妄也 【四惡】止四惡則四善也 【了義不了義】說見涅槃經第六卷如來性品也 【善且下】宗鏡錄第十四云如華嚴記云若逹眞空尙不造善豈况惡乎云云 【莊老】老子莊子共見史記列傅第三 【排】斥也 【諛】說文諂也字彚面從曰諛侫言曰諂 【耳飡】下史記評林卷之十五六國表第三云此與以耳食無異悲夫注索隱曰此猶耳食不能知味也○增一阿含云佛吿阿那律曰一切諸法由食而存眼以眠爲食耳以聲爲食鼻爲香爲食舌以味爲食身以細滑爲食意以法爲食云云 【一代時敎】四敎義集註云天台智者大師以五時八敎判釋東流一代聖敎罄無不盡○如來五十年說法爲一代○統記弟三云一代者通指八相別在五時 【歸命】見法藏起信疏文長故不記 【張無盡楊大年】佛法金湯編第十三云張商英字禾覺号無盡居士云云同第十一云楊億字木年建州蒲城人云云 【闡提】名義集外道篇云一闡提涅槃德王品云一闡名信提名不具信不具故名一闡提梵行品云一闡提者不信因果無有慚愧不信業報不見現在及未來世不親善友不隨諸佛所說敎誡如是之人名一闡提 【萬曆】大明第十二主神宗年号也 【春王正月】春秋第一卷云隱公一元年春王正月 【和南】此云敬禮 【屠隆】續釋氏稽古畧第三云佛法金湯編緯眞居士赤水屠隆撰發明聖敎淵微之理品題當世師友之英金城湯地爲外護嚴矣 【三界】欲色無色界也 【獨尊】因果經云太子生時一手指天一手指地作大師子吼云天上天下唯我獨尊 【矇】音蒙詩注疏云矇卽今靑肓字林云有眸無珠子也 【依怙】法華普門品云能爲作依怙具一切功德 【悲仰】楞嚴六云與諸衆生同一悲仰 【攣】說文係也又手足曲也 【蠹害】左氏襄公二十七年傳註云蠹害物之虫 【藩】說文屛也增韻籬也 【無間】名義集地獄篇云阿鼻此云無間成論明五無間一趣亦無間二受苦無間三時無間四命無間五形無間 【篡】初患切說文逆而奪取之曰篡 【夜郞】卽彥州其地與黔中相接邊夷之地也 【五帝】者黃帝帝顓頊帝嚳帝堯帝舜也見史記第一卷 【三王】者夏禹殷湯周文武也見史記第二三四卷 【周孔】共見史記世家 【紀綱】書經第三五子之歌云亂其紀綱注大者爲綱小者爲紀○禮記第十八樂記篇云聖人作爲父子君臣以爲紀綱云云旣正天下大定 【頓】 【相生相養】退之原道云古之時人之害多矣有聖人者立然後敎之以相生養之道云云 【無恙】字彙云恙音漾憂也又噬蟲能食人心古者草居露宿多被此毒故相問勞曰無恙乎云云 【靡】偃也韻會順也 【鬱】於勿切幽也滯也又不通也 【蠹木】涅槃經第二云如蟲食木有成字者云云 【莠木】字彙云莠音有禾粟下狗尾草爾雅翼莠似稷無實○禾音和嘉穀也 【漢明】後漢書第二明帝紀云顯宗孝明皇帝諱莊光武第四子也云云 【彛倫】書經第六洪範篇云我不知其彛倫攸叙注彛常倫理也所謂秉𢑱人倫也○朱子云佛則人倫滅盡禪則義理滅盡 【䦨入】漢書成帝紀云䦨入尙方掖門注應劭云無符籍妄入宮曰䦨○元朝王文忠公上疏言天子宮門不應入而入者謂之䦨入 【中華】廣韻云中夏曰華 【華夏】左傳閔公元年注疏十一云中國而謂之華夏者夏大也言有禮儀之大有文章之華也 【宇宙】事𫟍云上天下地曰宇古往今來曰宙 【裔夷】家語云裔不謀夏夷不亂華 【中印】五印土事見名義集諸國篇也 【震且】樓炭經云葱河以東名爲震且以日初出耀於東隅故得名也 【偏中】宋何承天與惠嚴法師共爭世界邊中事出法𫟍傳高僧傳等 【成住壞空】謂之四中劫出佛說劫中世界經見法𫟍珠林第三卷劫量篇也 【菩薩應權】立天地經云寶應聲聞菩薩示号伏𦏁○又淸淨法行經云摩訶迦葉應生震且示名老子又云淨光童子名字仲尼 【依歸】書金縢云我先主亦永有依歸 【金人感夢等】者見後漢書第七十八幷法本內傳統紀通載等諸書也 【周穆王】以下至供香火者天人所荅於南山宣律師問而畧記者也詳見感通傳幷法𫟍珠林第二十二卷敬佛篇也天人云高四圡臺者其本迦葉佛於此第三會說法度人至穆王時文殊目連來化穆王從之卽列子所謂化人者是也化人示穆王高四臺是迦葉佛說法處因造三會道塲云云 【數】所主切責也 【香火】所燈新詀水宮慶會錄云屬香火之依歸注云燒香然燭云云 【孔子下】事出列子仲尼篇也愚按列子所謂化人者卽見穆王篇也 【時節因緣】百丈云欲識佛性義當觀時節因緣時節若至其理自彰 【無父】輔敎編孝論云俗曰聖人無父固哉小人之好毀也彼𥆨然而豈見聖人爲孝之深𦕈也哉註曰世俗有如唐傅奕軰言佛不吿逾城出家修道以其爲無父之人此蓋固陋哉小人好毀謗者也云云 【問安侍膳】禮記第八文王世子篇云文王之爲世子朝於王季日三鷄初鳴而衣服至於寢門外問內竪之御者曰今日安否何如內竪曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節則內竪以吿文王文王色憂行不能正履王季復膳然後亦復初食上必在視寒暖之節食下問所膳命膳宰曰未有原應曰諾然後退 【祝釐】史記文帝紀云祠官祝釐注如淳云釐福也 【淨飯摩耶】梵網經云母名摩耶父字白淨吾名悉達○輔敎編孝論云方其成道之初登天先以其道諭其母氏三月復歸于世應命還其故國諭父於道而其國皆化云云 【耶輸羅睺】耶輸陀羅者佛爲太子時之妃也羅睺羅者耶輸所生子也未曾有因緣經上卷云羅睺羅母耶輸陀羅云云 【阿難】斛飯王之子卽佛堂弟見觀經疏無量義經註等 【三日齋七日戒】禮記第二十二卷祭法篇云致齋於內散齋於外云云同第二十三卷祭統篇云及時將祭君子乃齋齋之爲言齋也齋不齋以致齋者也云云故散齋七日以定之致齋三日以齋之定之之謂齋齋有精明之至也同第廿五卷坊紀篇云子云七日戒三日齋承一人焉以爲尸過之者趨走以敎敬也 【貴人】家語第四卷六本篇榮啓期云天生萬物雖人爲貴 【肖翹】莊子第四云肖翹之物注云肖小也翹輕也飛物也蜂蝶之類 【蠉蜎】字彚云蜎音淵蟲行貌又音娟義同蠉音喧蟲行貌又蟲飛尔雅云蜎蠉井中小赤蟲也 【皆有佛性】涅槃經云一切衆生悉有佛性 【皮囊】析玄記云觀身五種不淨云云四外相不淨謂九孔不淨常流如破皮囊滿盛不淨 【珍羞甘旨】羞音脩膳也旨音止美味也記內則云慈以旨甘 【飢瘡】指槩傳心法要云四大之身飢瘡爲患○涅槃經第二十二云爲治飢瘡雖得上味心無貪著 【矰弋簄梁】字彚云繳射曰弋論語弋不射宿繒音增結繳於矢也罟音古網之緫名簄音海中取魚竹也梁絕水取魚者 【狼籍】出蘓鴞演義 【債負】字彙云債音責與責同義側賣切負財也 【品竹】笛之類也雲栖沙彌戒律儀云敲檀品竹擬王侯 【彈絲】琴筑之類也 【里巷光榮】歐陽永叔晝錦堂記云乃邦家之光非閭里之榮也 【染指】書言故事第十二云嘗得其味曰巳嘗染指宣公十四年云公子宋染指於𣇄嘗之而出 【幻泡】偈云一切有爲法如夢幻泡影 【胡越下】司馬相如傳諫獵辞云是胡越起於轂下而羗夷接軫也豈不殆哉○刘峻論云高門且開流水接軫說文軫車後橫木 【屋漏】詩抑之篇云相在爾室尙不愧于屋漏○爾雅云室西北隅謂之屋漏 【人非下】莊子第五天道篇云知天樂者無天怨無人非無物累無鬼責 【善惡下】說一切有部經云假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受 【津梁】列子曰爲世津梁說文津水渡也梁水橋也 【名敎】綱鑑大全晉惠帝紀云聖人貴名敎往躬行禮儀人倫名實之敎○小學嘉言篇云周禮垂名敎注名敎謂人倫之敎有實有名也 【斥】黜也棄也 【程朱】性理大全第一云按宋鑑程顥字田淳世稱明道先生後謚純公封河南伯程頤字正叔世稱伊川先生後謚正公封伊陽伯○按文公年譜朱子諱熹初字元晦改字仲晦自號晦翁更号遯翁築室武夷山中遊學之士從之者如市四方宗仰如太山北斗稱爲晦菴先生又稱紫陽先生謚文公 【山斗】事文類要前集唐韓愈贊云學者仰之如太山北斗 【迄】至也 【翕】音吸合也 【尊信】大學序云尊信此篇表章之 【虀粉】莊子第十列御寇篇云子爲虀粉夫○說文𩐎俗作虀周禮注云醯醬所和細切爲𩐎文也 【按宋儒】司馬溫公云形則入黃壞杇腐消滅與木石等神則飄散若風火不知何之借使滿燒磨豈復知之云云 【晉阮生】晉阮瞻字千里作無鬼論二十一卷也 【梁范鎭】袁了凡綱鑑十六云范縝著神滅論以爲形者神之質神者形之用也神之於形猶利之於刀未聞刀沒而利存豈容形亡而神在哉 【天氣地形】程子云凡有氣莫非天凡有形莫非地見性理大全第一卷註 【地祗】字彙祗音岐地神也 【能立下】傅大士云有物先天地無形本寂寥能爲萬象主不逐四時凋 【主宰】唯識論述記第一云我如主宰者如國之主有自在故及如輔宰能制斷故云云 【混沌】曆紀云未有天地之時混沌如雞子注混沌者陰陽未分之象也 【淨之極】楞嚴第六云淨極光通達寂照含虛空 【經云】華嚴經夜摩宮中偈讚品覺林菩薩頌曰若人欲了知三世一切佛應～造○宗鏡錄云華嚴經應～造者譬如寒月結水爲冰乃至暖時釋冰爲水衆生迷時結性爲心悟時釋心成性 【終】韻會終盡也 【上帝】書云惟皇上帝降哀於下民 【九重】離騷云君之門九重 【百宦】書周宦云唐虞稽古建宦惟百 【玉皇群眞】太平廣記云玉皇君居於雲房之間以紫雲爲蓋靑雲爲城仙童侍立玉女散香眞僚仙宦皆稟其命焉○說文云眞仙人變化而登天也 【上淸】者道家有三淸一玉淸聖境二上淸眞境三太淸仙境今言天也 【死而有鬼】禮記祭法篇云人死曰鬼注謂之鬼言其有所歸也 【人修其心下】叢林公論云湖州何山粹禪師一日陪數宰宦陟道塲山見壁間所畫三界輪廻圖問師此何義也師云不獨佛經言之而孔子言之亦已詳矣曰何謂也師曰孔子曰性相近也習相遠也其宰宦各合瓜首𣥜之 【三途】一火途對嗔忿卽地獄道也二刀途對慳貪卽餓鬼道也三血途對愚癡卽畜生道也互相吞噉飮血食肉出曲解脫經 【宋儒】此一段朱子語也載之異端辨正而樂乎詹陵艮卿註云吾儒以心觀物而物物具見於吾心釋氏以物觀心則心爲物使物有萬殊是心亦爲之不一此其所以爲異端也 【心也者下】楞嚴經第二卷云不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明眞心中物之明不靈也鏡能照萬象不能返照以鏡之明不靈也心能觀百物又能返觀自心靈故也心之觀百物非百其心內觀一心又寧有二也吾心之爲染爲淨爲聖爲凡吾心自知之是卽以心觀心也非謂所觀者一心能觀者又一心也心能外觀百物又豈不能內觀一心乎吾欲自觀其心不卽用吾心豈將假觀於外物乎夫以心觀心與口齕口目視目 【宋儒謂下】程明道所說也見程子遺書 【敬以】周易坤卦文言云君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤○程子云主一之謂敬無適之謂一 【固】云執滯也 【疏】說文云通也禮記第廿三經解篇云疏通知遠書敎也故之失 【恣肆】次下文云此佛之敎所以爲隘也云云又曰佛有一个覺之理可以敬以直內矣然無義以方外其直內不是 【紛飛】傳燈第二十一天台國淸師靜上座云如或夜間安坐心念紛飛却將紛飛之心以究紛飛之處云云 【寂寂惺惺】水嘉集上云惺惺寂寂是無記寂寂非寂寂惺惺是亂想惺惺非云云 【八風】利衰毀譽称譏苦樂謂之八風出佛地論也 【止觀定慧】起信論筆刖記云初修爲止觀修成爲定惠値時異而體不異也 【毘尼】南山云毘尼𮋒滅從功能爲名正𮋒爲律律法也從敎爲名云云 【布薩羯磨】按名義集第四布薩𮋒善住羯磨𮋒作法也 【六度】布施持戒忍辱精進禪定智慧 【蠉飛蠕動】淮南子第七卷原道訓云蠉宣飛虫行貌蝡軟動之類行也○字彚云蠕而宣切微動貌荀子蠕而動又乳演切音輭 【鼻嗅荷香】事出雜阿含經見大藏一覽第三卷 【隔壁下】見涅槃經第三十一卷師子吼品○韻會云叙初隹切婦人岐笄也釧樞絹切臂鐶也 【一草一針】梵網經云一針一草不得故盜 【肢解】金剛經云如我昔爲歌利王割截身體我於尔時無我相人相云云○遺敎經云汝等比丘若有人來節節支解當自攝心無令嗔恨 【一品無明】元品微細無智也 【一溺】字彚云溺吾弔切堯去擎也漢書高帝見必 【九惱】經幷大論第九卷一六年苦行二孫陀利謗三木鎗四馬夌五流離殺釋種六乞食空鉢七旃荼女謗八調達推山九寒風索衣見大明法數第三十三卷 【從阿難請下】事抄尼衆篇云善見佛初不度女人出家爲滅正法五百年後爲說八敬聽出家依敎行故還得千年會正記曰佛成道後四年姨母求出家佛不許度阿難爲陳三請佛令慶喜傳八敬向說若能行者聽汝出家彼云頂戴持云云見名義集第一卷○法住經云佛吿阿難我涅槃後正法一千年由女人出家故減五百年云云 【戒於露齒】法華經安樂行品云若爲女人說法不露齒笑不現胸臆 【毘盧下】法華經信解品云卽脫瓔珞細輭上服更著麁弊垢膩之衣○四敎義漸敎下云次爲三乘根性於頓無益故不動寂塲而游鹿𫟍脫舍那珍御之服著文六蔽垢之衣○妙句第九云法身如來名毘盧遮那此𮋒遍一切處報身如來名盧舍那此𮋒淨滿應身如來名釋迦文此𮋒度夭燋又見名義集第一卷 【古佛下】文殊龍種上尊王佛維摩金粟如來須菩提靑龍陀佛之類也 【北面】見書言故事第三卷 【慶喜下】出菩薩處胎經幷四分律等見法𫟍珠林第十九卷結集部 【賔頭下】以神力取樹提鉢事出十誦律僧祇律等見經律異相第十三卷聲聞無學僧部 【梵網木叉】梵網經云爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上覺初結菩薩波羅提木叉云云雲柄發隱云波羅提木叉者此云保解脫保衛三業得解脫也亦云別解脫持一事得一解脫別別不同故也 【金口】統記第五卷云金口所說註云輔行云如來黃金色身口業所記 【貝經】西域用貝多羅樹葉寫經也見西域記 【較著】字彚較吉岳切著明貌漢孔光傅較然甚明著陟慮切明也章也 【求放心】孟子曰人有雞犬放則知求之有放心而不知求學問之道無他求其放心而巳矣見吿子上篇 【翕熠】字漢翕音吸起也動也熠音揖增韵閃鑠貌 【心攝於一處】遺敎經云攝之一處無事不辨 【止觀】名義集第四云實相體寂因元靜乃稱止本覺靈照由常明故曰觀妄風俄動假妙奢摩他而止之心珠久昏須毘婆舍那而觀矣 【空不空二如來藏】出勝鬘經幷大乘止觀法門一見大明法數第五卷如來者理性如來也藏以含攝爲義云云 【槁木死灰】莊子齊物論云形固可使如槁木而心固可使如死灰乎注槁木者無生意也死灰心不起也 【熒】音榮燈燭之光又灼也 【爍群昏】裴休圓覺經序云經衆德而大備爍群昏而獨照故曰圓覺 【赴感隨緣】華嚴經第六卷如來現相品一切法勝音菩薩頌言法身充滿於法界普現一切衆生前隨緣赴感靡不周而恒處此菩提座 【一輪之月】永嘉證道歌云一月普現一切水一切水月一月攝 【一味之雨】法華藥草喩品之說也 【銅柱鐵床】楞嚴經第八云二習相然故有鐵床銅柱諸事 【華藏世界】見華嚴經華藏世界品來爲大首 【拾捌大士化身】永覺淨亞下云王文佛拾捌數十科悉以栗之持咒投之中流夜夢文殊菩薩現金色身慰諭之曰我憶徃劫亦曾生蛤蜊中伹堅汝心救衆生苦敏中大加信異乃著勸世文通載第十六唐文宗太和辛亥下云文宗喜食蛤蜊一日御饌中有蛤蜊劈不張者忽變菩薩像帝驚異云云 【四果】預流一來不還阿羅漢也 【頑空而化木石】伽毘羅外道身化巨石之類也其事唐王勃所撰如來成道記陳那吼石以飛聲之下道出焉又見永明註心賦第三卷理短而甘鞭屍吼石之下也 【修定而入無想】見俱舍論第五卷恨品文長故不記也○四敎義集解中卷云色界之中第十三天是無想也外道所居一期之閒心想不行名無想矣 【宋儒曰】此叚程子語見 【於迹上考之】建陽游氏名酢字定夫者受業程門荅本中書曰佛書所說世儒未必深考往年嘗見伊川先生云吾之所攻者迹也然迹安從所出哉要之此事須親至此地方能辨其同異不然難以口舌爭也前軰先生徃徃不曾看佛書故詆之如此之甚其所以破佛者乃佛書自不以爲然也云云 【毫芒】字彙芒音亡草耑也 【十地等妙二覺】見楞嚴經第八卷 【如瘂若聾】四敎儀上云諸聲聞在座如聾如瘂註卽是領解華嚴時華嚴初分永無聲聞若至後分則有聲聞雖有在座如聾如瘂不入其手非其境界 【維摩～門】經第八卷有入不二法門品也 【逡巡】爾雅云逡巡行不進貌 【淵源】管子曰水出而不流曰淵水遠而流曰源 【號】音毫大呼也 【草草】字彙云苟簡曰草草 【顚越一書】盤庚云顚越不恭住顚隕踰越不恭上命也 【崔嵬】字彙云山高貌○ 【浩淼】韻會淼大水貌 【海若】見莊子秋水篇○爾雅東海若海神名 【彈射】字彚云射神夜切蛇云聲射弓又裳炙切音石以弓矢射物也凡泛而言射則去聲若以射其物而言則入聲又叶式灼切音鑠 【太公無我】性理大全第五卷正蒙神化篇云無我而後大註云集釋無我至公無私也 【贓】宇彙云贓茲卽切吏受賄也凡非理所得財賄吿曰贓 【聲音笑貌】孟子离婁篇云恭儉豈可以聲音笑貌爲哉 【囅然】莊子逹生篇云囅然而笑韵會云囅丑忍切大笑貌 【拂然】猶然也 【九族生天】黃檗爲母秉炬法語云一子出家九族生天若不生天諸佛妄語見韻府去聲痣字下也○書堯典云以親九族蔡氏集傳云九族高祖至玄孫之親 【服勞】論語子夏問孝子曰色難有事弟子服其勞有酒食先生饌曾是以爲孝乎註服勞奉養未足爲孝也 【淪胥】詩云淪胥以舖注淪率也鋪徧也○說文淪胥謂相率引也 【宋儒曰】此叚朱子語 【李先生】延平李愿仲傳見言行錄又見性理大全第一卷 【綻】直莧切說文衣縫解也 【咀嚼】仙集第二卷邵茂詩集序云咀嚼有味云云 【嚅嚌】唐文藝傳云嚅嚌道眞廣韵嚅汝朱切多言也字嚌錢西切衆聲也又才詣切嘗也 【中庸】第一章云天命之謂性卛性之謂道修道之謂敎 【命蔕】說文云蔕瓜當也五篇云草木綴實本也 【儒者乃解之】朱子集註云命猶令也性卽理也天以～猶命令也○禪宗或問下卷云客曰師所謂後儒失旨何以中庸亦云天命之謂性豈非命猶令也荅曰此亦見干傳註聖賢之意非然也云云 【喜怒下】中庸第一章云喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和 【儒者乃解之】朱子集註云喜怒哀樂情也其未發則性也無所偏倚故謂之中發皆中節情之也無所乖戾故謂之和○朱子釋中庸二字云中者不偏不倚無過不及之名庸平常也○程曰不偏之謂中不易之謂庸 【杳然漠然】列子力命篇云窈然無際天道自會漠然無分天道自運希逸註云杳然無際者言淼𭁷無邊際也杳𭁷無際而不可窮此天道歸會之地也沖漠而無所分別此天道運行之妙也 【端倪】此二字出自莊子○史記評林讀史總評主世貞云窈𰩑變幻而莫知其端倪也 【無眼等十四字】般若心經全文也 【大儒乃曰】孟子吿子篇云吿子曰食色性也集註云吿子以人之知覺運動者爲性故言人之甘食悅色者卽其性云云 【小心】詩大雅文王之什大明篇云雖此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福註云小心翼翼恭愼之貌 【又曰】大明篇云殷商之旅其會如林矢于牧野維予俟與上帝臨女無貳爾心註云貳疑也爾武王也 【又曰】大雅蕩之什抑篇云神之格思不可度思矧可射思註云格至度測矧况也射致通厭也○思皆語辞也 【又曰】詩北山之什小明篇云神之聽之介爾景福 【又曰】易擊辭上云精氣爲物游魂爲變是故知鬼神之情狀註云陰精陽氣聚而爲物神之伸也魂游魄降散而爲變鬼之歸也 【鬼神～能】張橫渠正蒙文也見性理太全 【郊社宗廟】白虎通云郊祭名祀天地在國南北郊故曰郊冬至祀天南郊夏至祀地北郊○說文云社地主巴左傳共工之子勾爲社宗簿袒宦也余曰宗廟神所居 【仁者二句】易繫辞第五章文也 【堯之下】見莊子第一卷 【逆旅下】見韓非子○左傳僖公二年云保逆旅杜預註云逆旅客舍也 【七十子】見史記仲尼第子列傳 【西隣父】孔子家語云孔子西家有愚夫不能識孔子是聖人乃曰彼東家丘吾知之矣 【許旌陽下】見列仙傳第四卷許眞君傳文長故不記子此九江太守名賈玉也 【迷人之見魔仙佛也】涅槃經第四十卷中有六萬四千億魔悉自變身爲如來像說種種法惱乱阿難之事文長故略而不記 【天之見水下】大明法數第十八云一境四心出大乘論釋譬如一水本無有異因果報不同故於一水而有四見一天見寶嚴地二人見是水三餓鬼見是膿血四魚見是住處 【夜見枯木鬼也】永明心賦云繩上生虵而驚悸杬中見鬼而沉吟○淮南子汜論訓云怯者夜見立表以爲鬼也見寢石以爲虎也懼揜其氣也 【狂人下】南史袁粲嘗謂人曰昔一國有狂泉飮之無不狂唯國君穿井而飮獨得無恙國人反謂國君爲狂火艾針藥畢具云云上蔡性理大全第一卷云按宋鑑謝良优冥顯道上蔡人學千程門記聞該膽云云 【性心】朱子曰性者人之所得於天之理也往昔人之天之氣也又云心者人之神明所以具衆理而應萬事者也性者則心之所具之理而天又理之所從以出者也人有是心莫非全體然不窮理則有所蔽而無以盡乎此心之理云云○張子曰由太虛有天之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名 【佛氏元不下】入學圖說云釋氏曰作用是性是以氣言而遺其理者也○按傳燈錄光明藏等異見王問達磨弟子波羅提曰何者是佛荅曰見性是佛主曰師見性不荅曰我見佛性主曰性在何處荅曰性用云云說偈曰在身處世爲人在眼曰在耳曰聞在鼻辨香在口談論在手執捉在足運奔遍現俱該沙界𠬧攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂 【視聽言貌思】書經洪範九疇一五行云云二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聦思曰睿云云 【晦翁】朱子号也 【人物之性】輔注云如法藏師起信疏引智論中說眞如在有情中名爲佛性在無情中名爲法性 【妙湛】楞嚴經阿難偈云妙湛總持不動尊 【毘盧】此云遍一切處見前 【摩尼】大論第五十九云此寶名如意是寶常能出一切寶物云云 【轉此～慧】有轉八識成四智之謂詳見成唯識論 【視聽言動】出論語顏淵篇後張子作四箴也 【是性是妄】大明法數第四云一念有眞有妄若凡夫以根對塵所起之念念念生滅此妄念也若離根塵眞淨明妙虛徹靈通之念卽是如來正智之念也此正智之念非生非滅不常不斷也云云 【見思塵沙無明】謂之三惑說見天台四敎儀集註 【等覺之下】四敎義列菩薩十地而云更斷一品無明入等覺位亦名金剛心亦名一生補處亦名有上士更破一品無明入妙覺位云云 【世尊】者佛十號之隨一也名義見智度論第二卷 【主張】莊子天運篇云孰主張是孰維綱是注云主張維綱但是著力之意也 【實際四句】潙山祐語也第九卷名義集第四明二諦一眞諦者執一性本實之理謂實際理地不受一塵是非雙泯能所俱亡二俗諦者顯一性緣起之事謂佛事門中不捨一法勸臣以忠勸子以孝 【渾崙】列子天瑞篇云氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離也 【少閒】禮記曲禮篇云少閒原有復也註云鄭氏曰復白也言欲須少空閑有所白也 【人心道心】書經第二大禹謨曰帝曰人心惟危道心惟微惟精惟一允熱厥中注指其發於形氣者而言則謂之人心指其發於義理者而言則謂之道心 【存心養性】孟子盡心篇云存其心養其性所以事天也 【妙有眞空】永明禪師心賦云從因緣而生起不同兔角之無向正法而施爲豈類乾城之有註曰眞空是不空之空空該有表妙有是不有之有有微眞源云云○荷澤大師顯宗記云眞空爲體妙有爲用 【光明寂照】張拙秀才呈石霜諸偈云光明寂照徧河沙凡聖含靈共我家見會元第六卷 【萬象森然】梵天琪註證道歌云在天璨然仰而觀之謂之萬象在地卓尔俯而察之謂之森羅傅曰森羅及萬象一法之所印豈從外得耶 【有物四句】見前 【撲落四句】按會元第十卷天台韶國師法󸋠興敎壽禪師同國師晉請次聞墜薪有省作偈云撲落～身○詔󸋠法眼益益󸋠地藏琛也 【麻三斤】洞山初禪師僧問如何是佛師云麻三斤 【乾屎橛】雲門偃禪師僧問如何是佛師云乾屎撅 【黑如漆】洞山价禪師云有一物上柱天下柱地黑似漆 【索】盡也 【起】後漢書光武紀云寇賊起注言賊𨦣競起字或作喩多也 【鬼家活計】大惠荅呂郞中書云縱然注解得分明說得有下落盡是鬼家活計 【攬虛空】傳燈第六石鞏惠藏章云師問西堂汝還解捉得虛空麼西堂云捉得師云作麼生捉堂以手撮虛空云云 【窠臼】字彙云窠音科鳥巢一說鳥在樹曰巢在穴曰窠臼舂臼古者掘地爲臼後穿木石也 【電光一閃】大論八十五云坐道塲用一念相應惠得一切種智如人夜失寶珠電光暫現卽時還得 【蓮華乍開】佛地論云能自開覺亦能開覺一切有情如睡夢覺如蓮華開故名爲佛 【六祖樵夫下】說見壇經 【阿難】名集所載十大弟子中多聞第一科也 【自私】按性理大全第三十三程子言釋氏之學要之歸於自私自利之何以言之天地之間有生便有死有樂便有苦釋氏言免死煩惱卒歸於自私云云又朱子語類第六十二有自私說也 【明德新民】大學云大學之道在明明德在新民在止於至善 【陸子靜】朱子門人見宋史新編 【翹勤】四敎儀云大施太子汲海幷七日翹足讚弗沙進蒲○翹說文企也 【不捨晝夜】論語云子在川上曰逝者如斯不舍晝夜 【四大】地水火風也 【四衆】比丘等也 【六道】地獄等也 【視如一子】法華經云一切衆生悉是吾子 【𢌿】說文云相付與也 【三有】三界也 【呵其小乘】止觀二云大論云寧起惡癩野干心不生聲聞碎支佛意 【神僧～足】見傳燈錄第九卷黃蘗斷際章 【急難】詩云鶺鴒在原兄弟急難 【萬理俱實】詹陵艮鄕云吾儒所以異於釋氏以其物物是實理步步有實效 【佛頭目下】法華提婆品云爲欲滿足六波羅蜜勤行布施心無恡惜象馬七珍國城妻子奴婢僕從頭目髓腦身肉手足不惜軀命 【綱常】者三綱五常也白虎通第三云三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也云云 【偏枯】洞山价立三種滲漏第二情滲漏智常向背見處偏枯 【彼岸】天台禪門云生死爲此岸涅槃爲彼岸煩惱爲中流 【轉境】楞嚴經謂若能轉物則同如來 【靈幾】易云幾者動之微也 【不可惡】王祖信心銘云六塵不惡還同正覺 【金仙】事物異名曰金仙佛出文按柳子厚送睿上人歸淮南序云金仙氏之道蓋本於孝敬而後積以衆德歸於空無本行經曰忍辱修行三千二百劫始証金仙号曰淸淨自然覺王如來敎諸菩薩 【常寂光】大明法數十八云四土出觀無量佛經妙宗抄一同居士二有餘土三果報土四常～土 【宋儒下】張子正蒙大心篇云釋氏不知天命而以心法起滅天地以小緣大以末緣本其不能窮而謂之幻妄眞所謂疑永者與釋氏妄意天性～大此所以語大語小流遁失中其過於大也塵芥六合其蔽於小也夢幻人世謂之窮理可乎不知窮理而謂性可乎謂之無不知可乎塵芥六合謂天地爲有窮也夢幻人世明不能窮所從也○葉氏采註云範圍猶裁成也聖人盡性故能裁成天地之道釋氏欲識徃而不知範圍之用則是未嘗知此六根悉本天地六根起滅無有實相天地日月等爲幻妄厭此身小則蔽其用而不能推幾虛空之大則溺其志而不能反故語大語小展轉流遁皆失其中謂六合在虛空中持一塵芥子耳所以言虛空之大一切有爲法如夢幻泡影所以言人性之微此皆不能窮理之過見性理大全 【範圍天用】易繫辞云範圍天地之化而不過注範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化無窮而聖人爲之範圍 【了了常知】禪林類聚第五悟道門二祖神光大師云了了常知言之不及 【三世間】華嚴疏第二謂器世間衆生世間智正覺世間也大論第四十七謂假名世間五陰世間國土世間也 【四法界】者事法界理法界理事無碍法界事事無碍法界也出華嚴法界觀門 【楞嚴經】第九卷上文也 【又云】楞嚴第二上文也 【又云】楞嚴第三卷下文也 【眞心】經作元心 【圓覺經】第一云衆生從無始來妄～花疏云六塵是境識體是心心對根塵有緣慮相慮相如影擧體全無自心靈明本非緣慮今認緣慮謂是自心云云 【又云】楞嚴經第二卷上云譬如澄淸百千大海棄之唯認一小浮漚體長水疏云如來藏有四義故以海喩其體湛寂不與妄染相應故云澄淸百千者廣大義也只取昬擾擾相以爲心性故云唯認等 【緣慮之心】名義集第六卷心意識法篇云質多耶此方𮋒心黃庭經五藏論目之爲裡計之爲說此生佛敎𮋒緣慮心此通八識謂眼緣色乃至第八緣根身種子器世間云云註云緣謂緣慮卽思慮 【緣生無體】中論云未曾有一法不從因緣生是故一切法無不是空者見心賦註第三卷 【𦕈】說文一目小也 【妙用】者法華六根淸淨文所謂八百眼功德千二百耳功德等也 【天眼】境天眼天耳他心宿住漏盡謂之六神通見俱舍論 【廣長舌】見大品般若舌相品也 【二十五圓通】出楞嚴經第五六觀音圓通文云觀世音菩薩云與佛如來同慈力故令我身成三十二應入諸國土云云 【五衰】一者衣服鮮淨今穢二者華冠光盛今萎三者兩腋忽然流汗四者身體歘生臭氣五者不樂安住本座見法𫟍珠林第八諸天部 【三災】火水風也見法𫟍珠林第三卷大三災部 【毗盧遮那遍一切處】法身如來也見前 【丈六下】四敎義云脫舍那珍御之服著丈六弊垢之衣集註云舍那勝應尊智定福莊嚴故譬珍卽丈六劣應生身忍生法惱故譬弊垢 【鉗制】字彚鉗音拑以鉄束物也增韵在頸曰鉗在足曰釱說文制裁也增韵撿也法禁也 【恐嚇】莊子第六卷云得腐鼠過之仰而視之註云奪其食而爲其也云怒也 【易經】坤卦文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃○書伊訓篇云惟上帝不作善降之百祥作不善降之百殃 【天地下】帝釋勑四天王以六齋日同察人民善惡等事出四天王經幷增一阿含經 【花果二報】涅槃經第十八云阿闍世王尋自念言我今此身已受華報地獄果報將近不遠 【爽】說文𦍑也 【宋儒又謂】張橫渠正蒙云孔孟所謂天彼所謂道云云見性理大全第六卷 【陶鑄人物】莊子第一逍篇云其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也疏云鎔金爲鑄範土爲陶 【金剛】大日經疏第一云世間金剛寶有三事最勝一者不可壞故二者寶中之上故三者戰具中勝故 【摩尼】見前 【毘盧】見前 【般若】名義集第四卷辨六度篇云般若法界次第云秦言智慧照了一切諸法皆不可得而能通達一切無閡名爲智慧 【十善】名義集第二云提婆此云天云云所謂十善身三語四及意三行由共三業防止過非有理義卽名十善以茲十善運出五道故此十善名曰天業 【梵天非非想】三界諸天始從四王天終至非想非非想天一一名義見俱舍論世間品也 【五那含】者無煩無熱善見善現色究竟五淨居天也那含此云不還 【佛旣～界】維摩經云佛爲世尊過於三界 【天人師】佛十號之隨一也 【欽若昊天】書堯典云欽若昊天曆象日月星辰注云若順也昊廣大之意 【祗承上帝】書武成云祇承上帝以遏亂畧 【人心道心】見前 【佛全是覺】名義集第一卷十種通號篇云佛陀後漢郊祀志云漢言覺也覺具三義云云肇師云生死長寢莫能自覺自覺覺彼者其唯佛也 【偉】說文奇也徐曰人材傀偉 【皮相】韻瑞漾韻云酈食其傳酈生入揖沛公曰足下欲興天下大事成天下大功而以目皮相○史記評林序云膚立者持門戶皮相者矜影響 【籠絡】韻會云籠絡焉羈鞚也 【風操】增韻云節操所操守也又風調曰操 【無上士調御丈夫】佛十號之數也 【大雄氏】法華云大雄猛世尊 【可謂下】韓詩云蚍蜉撼大樹可笑不自量○說文螘蚍蜉也爾雅蚍蜉大螘小也 【三十二相～好】大品般若經四攝品佛說三十二相八十隨形好也見大論第八十九卷 【醉心】晉郭奕見阮咸心醉不覺歎焉○列子黃帝篇云見之而心醉注云心醉者心服也○尺牘雙魚第一云能令人心醉注云心醉其德猶如心醉于酒

CBETA 校注

【震旦】樓炭經云葱河以東名爲震旦以日初出耀於東隅故得名也 【菩薩應權】立天地經云寶應聲聞菩薩示号伏𦏁○又淸淨法行經云摩訶迦葉應生震旦示名老子又云淨光童子名字仲尼 【染指】書言故事第十二云嘗得其味曰已嘗染指宣公十四年云公子宋染指於𣇄嘗之而出 【程朱】性理大全第一云按宋鑑程顥字田淳世稱明道先生後諡純公封河南伯程頤字正叔世稱伊川先生後諡正公封伊陽伯○按文公年譜朱子諱熹初字元晦改字仲晦自號晦翁更号遯翁築室武夷山中遊學之士從之者如市四方宗仰如太山北斗稱爲晦菴先生又稱紫陽先生諡文公 【按宋儒】司馬溫公云形則入黃壞朽腐消滅與木石等神則飄散若風火不知何之借使滿燒磨豈復知之云云 【求放心】孟子曰人有雞犬放則知求之有放心而不知求學問之道無他求其放心而已矣見吿子上篇 【拾捌大士化身】永覺淨亞下云王文佛拾捌數十科悉以栗之持咒投之中流夜夢文殊菩薩現金色身慰諭之曰我憶徃劫亦曾生蛤蜊中但堅汝心救衆生苦敏中大加信異乃著勸世文通載第十六唐文宗太和辛亥下云文宗喜食蛤蜊一日御饌中有蛤蜊劈不張者忽變菩薩像帝驚異云云

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己【CB】，已【補編】 間【CB】，閒【補編】 已【CB】，巳【補編】 旦【CB】，且【補編】 旦【CB】，且【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 媱【CB】，媱【補編】 媱【CB】，媱【補編】 已【CB】，巳【補編】 但【CB】，伹【補編】 已【CB】，巳【補編】 徧【CB】，偏【補編】 徧【CB】，偏【補編】 已【CB】，巳【補編】 嗚【CB】，鳴【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 但【CB】，伹【補編】 間【CB】，閒【補編】 但【CB】，伹【補編】